Per a què serveix un filòsof o una filosofia? A moltes coses. Els primers que em vénen al cap són: aclarir pensaments, definir conceptes, establir els límits de validesa d'una teoria o d'un concepte, establir si les coses dites o escrites són certes i en quines condicions, quines coses són correctes i incorrectes, aclarir el sentit de les coses, donar sentit a la identitat... Com podeu veure, res vague o inútil, al contrari del que sovint pensen alguns. Escric des de l'aureola de xerrades i comentaris que el recent post d'Andreas Voigt “Necessitem filòsofs” va despertar en diversos llocs on l'autor em va fer la cortesia de posar-me com a filòsof. I per això crec que cal, abans de dir possiblement com, per què i de quina manera la filosofia (o més aviat les pràctiques filosòfiques, com veurem) pot ser útil a una empresa, tema sobre el qual he escrit un llibre juntament amb Neri Pollastri titulat El filòsof a l'empresa del qual podeu fer una presentació www.ilfilosofoinimpresa.eu , aporta una mica de llum sobre què vol dir ser filòsof. Per a mi ser filòsof vol dir fer filosofia, o practicar-la: enteneu per què parlo de pràctiques filosòfiques? Espero que sí: no es tracta d'administrar alguna filosofia meva a Tizio o Caio o aquesta Companyia, encara que en part mai no se'n pugui prescindir del tot, sinó més que res d'ajudar els esmentats a ser filòsofs ells mateixos, o a fer filosofia. Això és practicar-ho. La professionalitat en joc és la del filòsof consultor, o consultor filosòfic (en anglès sona a practicant filosòfic), que és força nova i es remunta a no més de trenta anys. Com que tot es juga des del sentit d'aquesta disciplina, per posar-hi una mica de joc crec que el millor és publicar-vos aquí la Consultoria Filosòfica de la Diccionari Internacional de Psicoteràpia comissariada per Giorgio Nardone i Alessandro Salvini. Amb Nardone em vaig formar com a coach de Comunicació i estratègica (la certificació és de la ressonància magnètica de Palo Alto, de la qual el CTS de Nardone, alumne de Paul Watzlawick, és una mena de branca) i vaig escriure l'entrada en qüestió. Us dono la versió original, no sé si han fet algun canvi d'edició. De totes maneres, és de la meva lletra. Aquí està ella:

Assessorament filosòfic. Expressió nascuda a Alemanya l'any 1981, quan el filòsof G. Achenbach va començar a rebre "consultors" (és a dir, en la seva llengua, "convidats") al seu estudi per respondre les seves preguntes i parlar dels seus problemes: des de les separacions a la consternació davant la mort, des de les preguntes sobre el sentit de la vida fins a un dilema moral concret, des de les dificultats en l'acceptació de les qüestions alienígenes o de la gestió romàntica sobre l'amor o l'amor alienígena. . El “mètode” emprat per Achenbach -que també nega tenir un mètode- es basa en una trobada oberta i obertament desproveït de preconcepcions o prejudicis, amb un consegüent diàleg orientat filosòficament des del punt de vista de les eines i tècniques discursives utilitzades. L'acollida, el respecte pel pensament i la vida dels altres, l'acceptació de l'altre, la sinceritat i la igual dignitat de dir per part dels dos dialogants, l'amor i la recerca de la veritat formen part del plantejament. A partir de l'incipit d'Achenbach, la nova "pràctica filosòfica" es va desenvolupar amb força rapidesa a tots els països occidentals, arribant fins a la Xina i l'Índia. Les característiques distintives de la disciplina, més enllà dels trets típics ja esmentats del diàleg achembachià, són força controvertides. Per exemple, S. Schuster no dubta a definir l'assessorament filosòfic i l'obra del filòsof de l'assessorament com una "curació filosòfica del jo" capaç d'induir efectes sobre el benestar i la resolució de les malalties mentals, alhora que comparteix amb Achenbach una visió molt negativa de les psicoteràpies. Per a R. Lahav, en canvi, l'assessorament filosòfic és fonamentalment un reflex i una reconfiguració de les "costumes del món" de les persones que poden induir efectes terapèutics, fins i tot sense tenir la intenció de fer-ho. Molts consultors també insisteixen en un efecte o moviment similar alepoke Husserlian (suspensió), que permet una mena d'“elevació” o despreniment de la “identificació amb el problema”, segons una expressió d'A. Prins-Bakker. I si molts consellers s'allunyen de la psicoteràpia (en particular de la "intencionalitat") terapèutica, hi ha qui no dubta a pensar en l'assessorament filosòfic com a proper i entrellaçat amb la psicoteràpia, com ho fa per exemple L. Marinoff, que destaca l'orientació a la resolució de problemes, o el xinès Chung-Ying Chen, que dóna suport a una pràctica amb una forta connotació psicoanalítica. Divergències d'opinions semblants també es donen amb iguals problemes pel que fa a altres aspectes, com ara el grau de neutralitat del consultor, la importància de l'educació en la filosofia i l'orientació a la recerca de la saviesa, per citar només els més rellevants. Més enllà de les divergències, però, és possible reconèixer alguns elements comuns a totes les pràctiques implementades per cada filòsof consultor. En primer lloc, la voluntat de practicar aquella absència de prejudicis que d'una banda innerva bona part de l'obra d'Achenbach i de l'altra constitueix l'ànima mateixa de la filosofia: filosofar, ser filòsof, de fet, significa, en primer lloc, interrogar-ho, qüestionar-ho tot, inclòs el propi discurs; aquesta voluntat de no posar límits al metadiscurs és probablement una característica distintiva prou potent com per separar l'assessorament filosòfic (i la filosofia) de qualsevol altre discurs, científic o no, incloses les disciplines psicoterapèutiques. Una altra característica generalment compartida per tots els consellers filosòfics és una intencionalitat clarificadora, o, per utilitzar termes més forts, un ideal regulador que valora la veritat com a norma de creença i acció (també cal dir que la mateixa idea o concepte de veritat al qual ens referim no és en absolut evident sinó, al contrari, sempre problemàtic); aquesta intenció clarificadora és generalment valorada i vista com una expansió d'horitzons i potencialitats, com un alliberament, en definitiva un bé (un concepte filosòfic fort consubstancial a la filosofia mateixa), que semblaria implicar una connexió, o relacions d'implicació mútua, entre la gnoseologia i l'ètica. A més, no es pot evitar assenyalar la importància de treballar el concepte i el pensament productiu de les idees: el camí és generalment sobretot cognitiu i el treball de les emocions i les percepcions només es pot fer a través del raonament i el discurs. L'orientació pràctic-operativa de l'assessorament filosòfic té conseqüències significatives sobre la importància que té el particular en la disciplina -en contrast amb el privilegi de l'universal propi de bona part de la filosofia tradicional- i de fet el procés sempre s'activa a partir d'un únic cas, sigui una història, un fet, un exemple, una petició o una emoció. Precisament aquesta és la raó per la qual en la consultoria filosòfica sembla estar sempre en joc quelcom de l'ordre del pensar d'una manera sempre nova i creativa, orientada a la creació de nous conceptes, com si la comprensió de l'existent, de l'experiència, només tingués valor quan s'inclou en marcs conceptuals més amplis, profunds i potents que aquells dels quals vam partir.

Finalment, si realment voleu saber de seguida alguna cosa sobre per a què es pot utilitzar la filosofia en una empresa, us recomano aquest article, que té el gran avantatge de citar-me (eh! eh!):  Cal més filosofia a l'empresa – editat per Sara Malaspina.